No dia 28 de maio, o presidente Lula sancionou a Lei nº 15.418/2026, instituindo a Universidade Federal Indígena (Unind). A instituição que é uma reivindicação histórica dos povos originários visa ampliar a formação de indígenas nos níveis de graduação e pós-graduação, além de valorizar os saberes e as tradições ancestrais no seu projeto pedagógico. A previsão é que a Unind inicie suas atividades acadêmicas no 2º semestre de 2027, com a abertura do seu primeiro campus em Brasília (DF), e com a oferta de dez cursos de graduação voltados às áreas consideradas estratégicas para os povos originários. Os demais cursos e possíveis novos campi deverão ser implementados gradativamente, respeitando as necessidades das comunidades indígenas.
As primeiras duas décadas deste milênio foram caracterizadas pela implementação de diferentes formas de ações afirmativas nas universidades, que resultaram em um crescimento da presença indígena nesses espaços. Um artigo publicado na revista Novos Estudos Cebrap analisou os dados do Censo Educação Superior, demonstrando que, em 2009, havia cerca de 11 mil indígenas matriculados em instituições de ensino superior e, em 2022, o número saltou para mais de 70 mil. Embora o crescimento seja uma boa notícia, resta o problema da oferta de vagas ser desarticulada e pulverizada pelo território nacional. Além disso, os índices de evasão e retenção, que é a demora para concluir o curso, dos indígenas em diferentes universidades indicam que esses estudantes estão enfrentando diversos desafios ligados à permanência no Ensino Superior.
Quais são esses desafios e como a Universidade Federal Indígena pode driblá-los? Essas foram as perguntas que guiaram a conversa do Humanista com Tailine Fernanda Franco, indígena kaingang que se formou em Odontologia na UFRGS em janeiro deste ano. Confira a entrevista completa!
O que te motivou a ingressar no Ensino Superior, e a optar pelo curso de Odontologia?
Eu ingressei em 2019 no curso de Odontologia da UFRGS. Até então, eu não conhecia muitos processos seletivos de ingresso para estudantes indígenas. Eu fiquei sabendo através de um primo que cursava medicina, na UFSM. Então, eu realizei provas em algumas universidades que tinham os vestibulares específicos para indígenas. E a UFRGS foi uma delas.
A escolha do curso foi porque eu observei a necessidade e a possibilidade de atuação dentro do meu próprio território. Porque, agora eu já me graduei eestou na residência; mas a intenção é, depois de me capacitar, retornar para atuar dentro do meu território. Ou também, se não for possível no meu, em outros territórios indígenas. Eu vi essa necessidade, não só na minha aldeia, mas em muitos territórios. Existe essa falta de profissionais indígenas e a gente sabe que a capacitação faz toda a diferença. Então, foi isso que me motivou a especialmente buscar o curso da saúde. A saúde, a educação e o direito são algumas das áreas mais demandadas. Claro que todas as áreas são importantes e a gente precisa de profissionais em todas, mas essas são as áreas mais fundamentais dentro das comunidades indígenas.
Quais foram os maiores desafios que você enfrentou, enquanto pessoa indígena, dentro da universidade?
A gente enfrenta muitos desafios, principalmente ligados à permanência dentro da universidade. Primeiro, que a universidade é um lugar que não é pensado/idealizado para nós e por nós. Então, a gente encontra barreiras no ensino e na permanência. É garantido o acesso, mas não se pensa nas possibilidades de como esse estudante pode permanecer no curso, e como ele pode enfrentar essas barreiras.
Dentro da universidade, tem muito racismo estrutural; racismo velado, que se apresenta de diversas formas; e o racismo institucional, quando não se viabiliza o processo de permanência adequado para que esses estudantes indígenas cheguem aqui e consigam concluir as suas graduações.
E principalmente, a questão de a gente ter que estar sempre lutando por um espaço, por reconhecimento dos saberes do nosso povo, que a gente traz conosco. É um caminho muito desafiador, que a gente encontra vários percalços, e às vezes a gente não consegue ter uma dedicação integral ao curso. Então, o nosso desempenho acadêmico acaba não sendo dos melhores. A partir do momento que a gente ingressa, a gente já fica por último, digamos assim, no ordenamento, e, principalmente na Odonto, é algo que contabiliza muito para escolha de estágios, e a gente acaba sempre ficando nos piores espaços, sabe. A gente já começa de um ponto de partida muito diferente, e temos que estar lutando para manter e conquistar os nossos direitos dentro da universidade.
Se hoje existem políticas de permanência para os indígenas, é porque houve muita luta para reivindicá-las. Pode nos contar um pouco sobre essas lutas que você travou, junto ao coletivo de estudantes indígenas da UFRGS?
Na verdade, desde o ingresso, né. Para ter um vestibular específico foi através de muita luta para que a gente conseguisse ingressar na universidade. A partir do momento que isso acontece, a gente tem muitas dificuldades em relação ao ensino e à permanência. E a gente tem que acabar também dividindo um pouco o processo da nossa graduação, se dedicando a essa luta pelos nossos direitos na universidade e a esses processos que fortalecem a gente enquanto estudante indígena, enquanto coletivo. Então, a nossa graduação acaba sendo dividida entre esses dois mundos, e não nos permite uma dedicação integral ao curso, porque a gente também precisa estar nesses espaços garantindo os nossos direitos.
Foi assim com a Casa do Estudante Indígena, com as monitorias para estudantes indígenas, bolsas para estudantes indígenas… Aí o processo de luta acontece muito na prática diária, e também nos movimentos maiores que o coletivo acaba criando. E a Casa do Estudante Indígena foi um desses movimentos em que foi necessário fazer um período de luta mais direto, porque já era uma reivindicação dos estudantes indígenas de mais de 10 anos . Principalmente das mães indígenas; porque quando a gente sai do nosso território, a gente tem esse costume de trazer nossos filhos. Eu não tenho filhos, né; mas tem muitos estudantes que inclusive os parceiros acabam sendo aprovados, então vem a família junto. E essa necessidade se intensificou muito após a pandemia, então em 2022, a gente deu início a esse processo mais direto com a reitoria, reivindicando o nosso espaço como espaço de direito também. E hoje a nossa Casa do Estudante é uma referência do protagonismo indígena e da visibilidade dos povos indígenas dentro da Universidade. Também é um lugar que não é só moradia, mas que a gente produz muito conhecimento, pesquisa, extensão, oficinas, muitas coisas, que são realizadas dentro da própria Casa do Estudante. Então, para nós, ela se configura como algo muito maior, além de uma moradia.
Antes disso, alguns estudantes indígenas moravam na CEU (Casa do Estudante Universitário da UFRGS). E lá vocês enfrentaram muitos desafios, tanto pela questão dos filhos, que não podiam morar junto, quanto pela questão cultural, que é muito diferente, né?
Sim, a gente tem muito o costume de estar sempre junto. A gente tem essa questão, porque a gente vem dos nossos territórios, e acaba ficando num espaço sozinho aqui. Isso não faz parte do nosso ser. Então, a gente acaba encontrando muitas dificuldades. E a gente sofreu questões de racismo, dentro da Casa do Estudante, durante o nosso próprio processo de retomada pela Casa do Estudante Indígena. Então, são várias questões.Das mães serem convidadas a se retirar do espaço com seus filhos; mas era o único espaço que era destinado e as crianças não podiam estar presentes. E também pela questão de segurança das crianças, por se tratar de um prédio na João Pessoa, ter pouca segurança, e os moradores não estarem habituados com a presença das crianças nesses espaços. E não só da Casa do Estudante, mas outros espaços da faculdade, como o RU também, que são espaços comuns de onde a gente estar, os nossos filhos estarem. Para nós, isso não tem como dissociar, então acaba gerando esses processos de violência que a gente sofre nesses espaços.
Qual o sentimento de ter concluído o curso, apesar desses desafios?
Eu ainda estou processando [risos]. Foi um processo muito difícil, principalmente porque foi uma graduação fora do comum: logo depois de ingressar, veio a pandemia; passar pelo processo da luta pela Casa do Estudante Indígena; depois o processo das enchentes também. Então, foi uma graduação atípica. Não só para mim, mas também para outros colegas não indígenas que passaram por esses processos e esses desafios que a gente enfrenta enquanto universitário.
Eu consegui me formar no início do ano, e foi uma conquista muito grande para mim, mas também para a minha família e para a minha comunidade. Quando eu retornei, depois da formação, a minha comunidade me recebeu de volta, e o intuito era que eu ficasse, mas aí, acabei seguindo por outros caminhos [a residência].
No processo de conclusão de curso, no TCC, abordei questões indígenas, também como uma forma de colocar para os que estão vindo que é possível; que, apesar dos desafios, a gente consegue, principalmente através da união do coletivo, com os outros parentes. Esses espaços para as temáticas indígenas não são dados, então sempre parte muito do estudante trazer: “eu quero falar sobre o meu povo, eu quero fazer pesquisa com o meu povo, eu quero abordar essa temática”; e também de alguns professores que já são habituados com a causa, que abrem espaço em suas disciplinas, fazem projeto de pesquisa, de extensão…
Eu também fiquei muito feliz de motivar outras pessoas para se inserirem na graduação, entre as crianças da minha comunidade. E foi uma graduação coletiva, em que eu tive muito apoio familiar e da minha comunidade, então, isso para mim fez toda a diferença na minha permanência.
E a festa de formatura foi no território do seu povo, na sua aldeia, né?
Sim. Na minha aldeia, a gente está em fase de demarcação ainda, então é um território que está constantemente sob essa insegurança jurídica. Eu venho de uma cidade pequena, onde o racismo também é fortemente presente, sabe? Então, poder levar isso para lá traz uma visibilidade; para verem que a gente está aqui e, mesmo nesse cenário de insegurança jurídica, a gente continua lutando, a gente está se formando, a gente está retornando para os nossos territórios. Também é uma forma de fortalecimento da luta indígena, todo estudante que consegue se formar e principalmente retornar e atuar dentro do seu território.
Você acha que a sua trajetória poderia ter sido diferente se fosse dentro da Universidade Federal Indígena?
Com certeza! Porque, de fato, uma universidade indígena traz todo o reconhecimento da história, da luta e dos saberes tradicionais dos povos indígenas. E, como eu falei, na universidade, a gente precisa estar lutando por esses espaços, precisa partir da gente; nunca é algo que nos foi colocado. Faria total diferença na formação, nos processos de ensino, pesquisa, extensão… Especialmente de ter mais oportunidades de acesso e de valorização da nossa língua, da nossa cultura, e de trazer esse nosso conhecimento abertamente, sem ter que estar lutando por esses espaços. Então, com certeza, faria e ainda pode fazer total diferença nesse processo de formação que eu enfrentei.
Atualmente, como as universidades lidam com os saberes ancestrais?
De modo geral, ainda tem muita invisibilização desses saberes tradicionais. Porque muitas vezes, só é considerado o conhecimento ocidental, que é o que a gente aprende dentro da faculdade. Então, a partir do momento que você traz outra forma de conhecimento e outros tipos de abordagens para dentro da universidade, acaba gerando um choque. E até que esse conhecimento seja valorizado é um processo.
Claro que tem pessoas que trabalham com a causa, que estudam sobre, que tem essa ciência e esse reconhecimento que é de fato importante, que respeitam esse conhecimento. Mas ainda é um conhecimento muito invisibilizado. É entendido como história, como mito, como algo que não funciona, mas, para nós, aquilo é um saber sagrado e a gente acaba trazendo isso em alguns espaços, enquanto universitários.
Desde o meu ingresso, eu faço parte da Liga Acadêmica de Saúde Indígena (LISAI), que foi um espaço formado por estudantes indígenas dos cursos da saúde, mas também aberto a outros estudantes. Porque a gente também não consegue dissociar uma coisa da outra: a saúde, do direito, da educação… Para nós, tudo, tudo, tudo, tudo no universo ocorre de forma interligada. E a LISAI trabalha nesse sentido de trazer a valorização desse conhecimento dentro do espaço universitário.
A gente realizou vivências e saídas de campo; a gente também organizou seminários com pessoas que vivenciaram a interculturalidade em saúde indígena, para abordar quais foram os desafios, como eles conseguiram trabalhar nessa questão do saber da universidade, do saber tradicional; também inserimos estudantes em pesquisas sobre comunidades indígenas aqui no Rio Grande do Sul… Então, é um espaço de fortalecimento e de visibilidade muito grande que a gente conseguiu através da Liga, atuando em vários espaços, ministrando oficinas, capacitações, etc, sempre buscando essa atuação intercultural e essa valorização dos saberes tradicionais.
A LISAI mostra um caminho de como unir os conhecimentos da universidade e os saberes ancestrais. O que esse trabalho na Liga te ensinou sobre como podemos realizar essa união de saberes?
Um dos desafios é a gente primeiro aprender a ouvir sobre esses saberes: ouvir como eles surgem e respeitá-los. A gente não chega dentro das comunidades impondo qualquer tipo de conhecimento, a gente primeiro busca conhecer a comunidade e saber o que ela necessita naquele momento. Talvez não seja nem uma demanda de saúde, por exemplo. Às vezes, a gente visita uma comunidade onde eles querem saber mais sobre o processo seletivo, sobre o ingresso de estudantes indígenas no ensino superior. E a gente não vai nessa ótica de só impor o nosso conhecimento específico enquanto estudante de biologia, estudante de medicina, etc; mas, de fato, para aprender o que aquela comunidade representa, e o que a gente pode construir coletivamente, entendendo quais são as demandas, respeitando e conseguindo trabalhar em cima disso. E principalmente ouvindo os mais velhos, respeitando as formas organizacionais daquelas comunidades, e a forma como eles atuam na própria saúde também; a gente não vai chegar e dizer “isso aqui tá errado; porque eu aprendi assim na universidade, e isso não está correto”.
A forma que a gente trabalha na Liga é muito baseada nessas construções coletivas; a gente tem áreas diversas, com estudantes da medicina, odontologia, enfermagem. A ideia é a gente unir todos esses conhecimentos e trocar experiências.
Ela também possibilitou que a gente, ali pela Casa do Estudante Indígena, tivesse um processo de capacitação para os profissionais que agora fazem parte da Unidade Básica de Santa Cecília. Então, a gente esteve presente nessa capacitação, explicando para eles como se deu esse processo de retomada, como se dá o cuidado. Foi uma dinâmica muito legal, de trazer experiências que já tinham acontecido com pessoas indígenas e como eles atuariam nesse cenário. Foi um momento muito importante para a gente tentar integrar com a unidade a questão da humanização, do cuidado, do acesso. Até porque a questão de horários acaba sendo muito diferente para estudantes indígenas, e aí a gente buscou trabalhar em cima disso também.
Você acha que, a partir da criação da Universidade Federal Indígena, a sociedade brasileira pode passar a valorizar mais os saberes ancestrais?
Sim. A gente sabe que a universidade é uma luta. A gente sempre buscou esse acesso às nossas lideranças, os mais velhos estiveram sempre na luta pelo acesso e pela permanência dos estudantes no ensino superior, mas a partir do momento que vem a universidade indígena, ela amplia muito mais esse acesso dos estudantes, principalmente por ter um lugar que foi idealizado e pensado por nós e para nós. A partir disso, eu acho que muda totalmente a configuração. Com certeza, faz toda a diferença no processo de formação, de valorização dos nossos conhecimentos, do fortalecimento das nossas lutas, da nossa língua, da nossa cultura. E principalmente viabiliza e fortalece o protagonismo indígena na construção dos saberes para a universidade, ampliando o acesso ao ensino, à pesquisa e à extensão, com a gente produzindo o conhecimento para o nosso povo, do nosso povo. Então a universidade amplia isso tudo, de uma forma em que a gente consiga viabilizar muitas coisas e mostrar para a sociedade que o nosso conhecimento deve ser valorizado, que a gente está aqui, e a gente também produz ciência. Então, a partir disso, a sociedade compreende, ou pelo menos deveria compreender, que essa produção de conhecimento ancestral também é ciência.
Acho que a própria criação da universidade indígena justamente para essa valorização do protagonismo indígena, para além do acesso em si; e pela questão de a gente ter a formação de profissionais cada vez mais capacitados para atuarem nos territórios indígenas e nos territórios não indígenas também, como cada um decidir e optar. Com certeza, é um diferencial muito grande para a sociedade como um todo.
