CORPORALIDADES DIGITAIS: NARRATIVAS DE SI DE CORPOS GORDOS NA CIBERCULTURA

Hablar sobre la gordura, sobre mi gordura sin ánimos de representar a nadie, desde mi cuerpa como experiencia material, como manifiesto de una historia política, no natural. Porque no nací gorda, llegué a serlo
[…]
Por buscar nuestra autonomía desde el lenguaje, desde la teoría, desde la
producción de conocimiento sin basarnos en los estándares de la academia y sus publicaciones. Para construir historia, memorias, recuerdos desde otro lugar.

CASTILLO, 2014

Gabriela Saraiva Habckost

Reconhecer-se e comunicar a si mesmo como uma pessoa gorda é um processo cujas implicações não se restringem ao plano individual de quem o faz. Em um contexto cultural de estigmatização e gordofobia, o corpo gordo assume dimensão política: apresentar-se como tal é uma ação política, de resistência e recusa às prescrições culturais acerca de quais seriam os corpos aceitáveis e, assim, dignos de viver. Eve Sedgwick (1994) defende ser possível falar em “se assumir” enquanto gordo. Assumir a gordura, nesse sentido, seria renegociar o contrato entre corpo e mundo do indivíduo, tomando para si a responsabilidade de narrar a própria experiência com o próprio corpo.

As formas de narrar a si encontram amparo nas formações socioculturais em que estão inscritas, historicamente. No seio de uma sociedade midiatizada, com cada vez mais instâncias da vida atravessadas pelos meios de comunicação digitais, o falar sobre si mesmo assume contornos singulares. Na visão de Paula Sibilia (2004), trata-se de uma reconfiguração das subjetividades humanas, que, mais e mais, mostram-se ancoradas na visibilidade e na exterioridade do corpo. A cibercultura, na figura das mídias digitais, fornece condições e espaços para que esses corpos midiáticos estejam visíveis e contem suas próprias histórias.

As mídias chamadas tradicionais ou de massa, como a televisão, o jornal e o rádio, operam sob um sistema rígido de padronização que apresenta determinadas corporalidades como possíveis e recomendáveis – formas, raças, identidades de gênero, sexualidades, classes, performances, que constituem um corpo midiático tradicional. Por outro lado, entende-se que os meios digitais, com suas plataformas e aplicativos que ensejam uma produção de conteúdo mais horizontal, conta com mais abertura a rupturas, no sentido de apresentar novas corporalidades e enquadramentos dos sentidos associados às corporalidades gordas como possibilidade.

Pensando nisso, pretendo, neste texto, oferecer algumas reflexões sobre essas “novas” corporalidades gordas forjadas pela/na cibercultura e as mídias digitais. Para tanto, a discussão está dividida em três partes: a primeira busca debruçar-se especificamente sobre os corpos gordos e os processos de estigmatização e a busca por encontrar-se com a própria identidade, embasada pelas contribuições de Vigarello (2012), Greenhalgh (2012) e Fischler (1995). Em um segundo momento, a atenção se desloca para a dinâmica de digitalização dos corpos e subjetividades na cibercultura, a partir de reflexões empreendidas por Ferreira e Natansohn (2018), Sibilia (2004), e do manifesto ciborgue de Haraway (2000). Por fim, apresento algumas considerações finais, na intenção de oferecer elementos para analisar corporalidades digitais gordas, pensando suas narrativas de si nas mídias digitais como uma das formas de tensionamento dos estigmas que historicamente lhe foram atribuídos.

Reconhecer-se gorda, apesar de tudo

Em “As metamorfoses do gordo”, Vigarello (2012) faz um esforço de recuperação histórica dos estereótipos e estigmas associados aos corpos gordos ao longo de diferentes períodos da humanidade. Os escritos do autor narram que, se antigamente, a gordura era vista como sinal de abundância, e assinalava a fartura das classes mais abastadas da sociedade, ao longo do tempo, as sociedades ocidentais passaram a atribuir significados diferentes aos corpos maiores. Gradativamente, a obesidade assumiu a condição de grande inimiga, epidemia a ser controlada, e até mesmo uma pauta de saúde pública.

O cenário testemunhado nos dias correntes é de aversão à gordura: o “excesso” de peso é tido como patologia e os corpos que não se adequam aos índices ideais de massa corporal trazem consigo estereótipos muitas vezes desumanizantes. Os gordos são taxados de indolentes, descuidados e descontrolados, e, por não serem capazes de atingir a forma considerada aceitável, são também inertes, preguiçosos e fracassados. Em paralelo, a concepção de que a obesidade seria um problema de todos, pelo risco representado à saúde pública, conduz comumente a um processo de patologização desses corpos. Greenhalgh (2012) aponta que, nos Estados Unidos, desde o meio dos anos 90, a questão do peso tem sido abordada sob a forma de enfrentamento de doença, marcando uma mudança cultural: o que era preocupação com autocontrole torna-se um discurso sobre saúde. A autora cita como exemplo flagrante dessa dinâmica a multiplicação dos programas de televisão cuja premissa central é a disputa dos participantes pela maior perda de peso, como o The Biggest Loser, da NBC, que anos depois ganhou versão brasileira, exibida no SBT.

Observando esse cenário, não é mais do que lógico imaginar que ser um corpo gordo pode envolver uma gama de desafios e conflitos internos e externos. Se há uma cultura vigente de aversão e patologização da gordura, quem gostaria de ser visto e falar de si como uma pessoa gorda? Nesse ponto reside um dos pontos cruciais do argumento de Vigarello (2012): a condição paradoxal da identidade dessas pessoas. Isso porque, de um lado, são constantemente lembrados pelas mídias, seus amigos, famílias, e mesmo desconhecidos, de que seus corpos são um atestado de fracasso e sua forma deve ser modificada, e, de outro, construíram sua identidade com base nesses mesmos corpos, nas suas especificidades e singularidades.

Daí a importância muitas vezes inobservada do processo que conduz ao reconhecimento da própria gordura. “Se assumir” ou se reconhecer enquanto uma pessoa gorda passa por reivindicar o direito a contar a história do seu corpo, nos seus termos e do ponto de vista da sua subjetividade. Mas como fazê-lo se, de uma maneira geral, os espaços que veiculam imagens e discursos associados aos corpos são tão restritos na sua classificação dos corpos viáveis e inviáveis, de quais são os “bons” e os “maus gordos”, nos termos de Fischler (1995)? Rosário e Aguiar (2014) postulam que os conteúdos produzidos e veiculados por meios de comunicação de massa reiteradamente reproduzem determinados dispositivos que tanto criam quanto sofrem a influência de estereótipos culturais. Por essa razão, as corporalidades possíveis na televisão, por exemplo, são restritas e seguem uma determinada padronização. O padrão é que protagonistas das telenovelas e apresentadoras dos telejornais não sejam mulheres gordas – nem negras, nem transsexuais, nem deficientes, cabe ressaltar. A história contada sobre o gordo, aquela que é possível, é a do “bom” gordo, aquele humorístico, sociável, simpático e dócil.

Não desconsideradas as limitações inerentes e os interesses econômicos envolvidos, as mídias digitais, dado seu formato e a lógica de transmissão de informação que as regem, contam com um potencial relativamente maior de tensionamento dessas histórias hegemônicas, dos estereótipos arraigados e das representações limitadas do que significa ser um corpo gordo. São ferramentas para transmitir a história e a vivência dos corpos sob múltiplas perspectivas, mesmo porque a universalização falha nesse caso: pessoas gordas são distintas, porque suas experiências e identidades o são. Se os estigmas tomam o termo “gordo” como insulto e forma de estigmatizar e humilhar pessoas com formas físicas tidas como desviantes (CONTRERA et al., 2016), reconhecer-se e narrar a si enquanto gordo é subverter essas ofensas e buscar uma forma de mostrar que seu corpo existe, resiste e se vê, apesar de tudo.

Corpos e subjetividades digitalizadas

Os corpos têm história, identidade e se comunicam. Pode gerar estranheza afirmá-lo, à medida que se trata de um componente, à primeira vista, concreto e natural ao homem (SANT’ANNA, 2000), mas não são apenas leis fisiológicas que regem a dimensão corporal. O corpo suscita a trajetória de um indivíduo e é um ponto chave da sua subjetividade. Segundo Sibilia (2004), as subjetividades são modos de estar no mundo e os corpos seriam tanto suporte das subjetividades quanto a condição de possibilidade da vida subjetiva. A autora sugere que, atualmente, vivemos um período de transformações no modo como vivenciamos essas experiências subjetivas, atravessadas pelos processos de aceleração, virtualização, globalização e digitalização.

Para os fins deste ensaio, interessa-nos especialmente esse último, ainda que dificilmente seja possível separar as instâncias totalmente. A subjetividade contemporânea é, em grande medida, digital. E, se considerarmos que os corpos seriam suporte e condição de ser da experiência subjetiva, caberia inferir que também as corporalidades são digitais. Essa percepção vai ao encontro do que Ferreira e Natansohn (2018) abordam, com inspiração do conceito postulado de Escrita de Si de Foucault (2012), sob o nome de “digitalização de si”: uma forma de escrita de si contextualizada e agenciada nos contextos digitais. A digitalização de si é, também, um processo de conversão de si mesmo em novas linguagens, sujeitas à arquitetura, características, limitações e potencialidades dos espaços digitais. Digitalizar-se é, em suma, converter-se em corpo digital. O corpo, explica Rosário (2008), é por definição virtual, no sentido de que existe em potência e tende à atualização. Por essa faceta, pode “inCORPORAR” (p. 6) em diversos mundos, sociedades e culturas, e assumir diferentes papéis, que geram também registros distintos.

A cultura digital – ou cibercultura -, além de formação sociocultural dos nossos tempos conectados, é um campo de conhecimento estabelecido, que congrega diversos autores no sentido de mapeamento e reflexão dos processos que envolvem as (já não tão) novas tecnologias. Felinto (2007) aponta que, no Brasil, a cibercultura se caracteriza historicamente enquanto subárea da comunicação e diz respeito aos processos culturais engendrados por “cibertópicos”, sendo a ciborguização do corpo humano um deles. Nesse sentido, é possível estabelecer um entrelaçamento entre os conceitos de “digitalização de si” e de “ciborguização”, pensando-os como formações emergentes no cenário da cibercultura pertinentes para analisar as temáticas concernentes às corporalidades digitais.

Haraway (2000) fala sobre a ciborguização na perspectiva de colapso das fronteiras entre corpo e máquina e o surgimento de organismos cibernéticos, mas não somente. Na articulação entre humano e máquina, ficam borrados os limites entre quem faz e quem é feito, e são tensionados os mitos centrais de origem da cultura ocidental. São descartadas as clássicas oposições entre natureza e cultura, de modo que se sublinha que determinadas atribuições não são naturais, mas culturais, construídas. Se as diferenças entre mulheres e homens, por exemplo, não são biológicas e naturais, mas fruto de construção cultural, então todos podemos ser reconstruídos, tal como um ciborgue.

A escrita, conforme Haraway (2000), é uma ferramenta valiosa para as populações marginalizadas. A escrita-ciborgue tensiona os mitos de origem ao recontá-los, tomando posse dos instrumentos tecnológicos para recodificar a comunicação e a inteligência. Isto é, ao produzirem suas próprias narrativas, a partir da associação com as máquinas, grupos marginais, como mulheres, pessoas negras, população LGBTQIA+, pessoas deficientes, e, também, as pessoas gordas ressignificam as ditas “verdades” absolutas hegemônicas atribuídas a si e encontram espaço para assumir o controle dos seus corpos, da sua história e da sua subjetividade.

Narrar a própria gordura: possibilidades e tensionamentos nas corporalidades digitais

Com base no exposto nas seções anteriores, entendo que tanto a perspectiva da digitalização de si quanto o que diz respeito à escrita ciborgue são ferramentas teórico-epistemológicas adequadas para pensar formas de corporalidades gordas possibilitadas pela cibercultura e mídias digitais. Porque, se os veículos tradicionais de comunicação esbarram em modelizações rígidas e movimentos lentos de tensionamento dos padrões estabelecidos, por definição espaços como Instagram, Twitter e TikTok, para citar alguns exemplos, oferecem maiores condições para o compartilhamento de outras possibilidades de ser e estar nos/dos corpos.

Dado o histórico de estigmas e estereótipos negativos associados aos corpos gordos, a possibilidade de, ao digitalizar-se ou escrever-se ciborgue, apresentar outros atributos e histórias viáveis, pode conduzir à retomada das narrativas que tematizam essas corporalidades. São diversos os exemplos ilustrativos dessa dinâmica. Vejamos o guia online Projetos para Pessoas Gordas , produzido pela psicóloga e influenciadora antigordofobia Gabi Menezes, e divulgado no Instagram em junho desse ano. É um material composto por 16 projetos que, de diferentes formas, buscam ressignificar a forma como as corporalidades gordas são encaradas e discutidas em diferentes âmbitos. Entre os perfis, há fotógrafas que buscam retratar corpos gordos sob um viés humanizado, plataformas para a prática de atividades físicas por pessoas gordas, tantas vezes hostilizadas em espaços como academias e quadras esportivas, iniciativas de levantamento de referências de fotos/tendências/fornecedores de casamento para mulheres que não se enquadram no padrão histórico das noivas, além de pesquisadoras, influenciadoras e jornalistas que buscam contar a história dos corpos gordos nesses meios de uma outra perspectiva: a das pessoas gordas.

Narrar a própria gordura consiste em um movimento muito mais emblemático do que poderia sugerir à primeira vista. Isso porque, como vimos, comunicar a si mesmo como gordo passa por assumir riscos e posicionar-se politicamente, firmar sua resistência no contexto de uma sociedade que questiona reiteradamente a sua existência. Sendo o corpo instância tão central para a constituição de identidades e subjetividades, como apontado pelos autores que embasaram o pensamento aqui proposto, como não reivindicar o direito a existir e falar do seu próprio corpo?

O objetivo principal deste texto era produzir algumas reflexões iniciais sobre as possibilidades das corporalidades gordas digitais. Por óbvio, a discussão não se esgota nesses parágrafos. Há muito a se explorar no que diz respeito às potencialidades de ruptura e ressignificação das narrativas dos corpos gordos, mas, sem dúvida, estão estabelecidos os primeiros direcionamentos para que se percorra o caminho. Ainda nos momentos iniciais da construção da minha Tese de Doutorado em Comunicação, vislumbro múltiplos desdobramentos para a escolha dos casos a serem estudados e o ângulo de abordagem para a análise dos mesmos. A articulação dos conceitos de digitalização de si e da escrita ciborgue, aliados à discussão sobre subjetividades digitais e as formas de opressão e resistência dos corpos gordos, interfaces ensejadas pela disciplina, despontam como um caminho promissor nesse processo.

Referências

CASTILLO, C. La cerda punk. Ensayos desde un feminismo gordo, lésbiko, antikapitalista & antiespecista. Valparaíso: Trio Editorial, 2014.

CONTRERA, L. et al. Cuerpos sin patrones. Resistencias desde las geografías desmezuradas de la carne. Buenos Aires: Madresselva, 2016.

FELINTO, E. Sem mapas para esses territórios: a cibercultura como campo do conhecimento. In: FREIRE FILHO, J; HERSCHMANN, M. (orgs.). Novos rumos da cultura da mídia. Indústrias, produtos, audiências. Rio de Janeiro: Mauad, 2007.

FERREIRA, S. R. S.; NATANSOHN, L. G. Digitalização de Si: algumas contribuições
teóricas para entender o corpo em ambientes digitais. In: CONGRESSO INTERNACIONAL EM HUMANIDADES DIGITAIS, Rio de Janeiro, 2018. Anais… p. 35-41.

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https://www.instagram.com/gabimenezes/guide/projetos-para-pessoas-gordas/178980315561
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ROSÁRIO, N.M. Imagens midiáticas em corpos eletrônicos. Intexto, n. 18, p. 14-27, 2008.

ROSÁRIO, N.M.; AGUIAR. L.. Implosão mediática: corporalidades nas configurações de sentidos da linguagem. Significação: Revista de Cultura Audiovisual, v. 41, p. 166-185, 2015.

SANT’ANNA, D.B. Descobrir o corpo: uma história sem fim. Educação e Realidade, v. 25, n. 2, p. 49-58, jun/dez.2000.

SEDGWICK, E. Epistemology of the closet. Berkeley: University of California Press, 1994.

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VIGARELLO, G. As metamorfoses do gordo: história da obesidade no Ocidente; da Idade Média ao século XX. Petrópolis: Editora Vozes, 2012.

Como citar esse artigo

HABCKOST, Gabriela Saraiva. Corporalidades digitais: narrativas de si de corpos gordos na cibercultura. 2022. Edição: Ricardo Machado. Disponível em: https://www.ufrgs.br/corporalidades/corporalidades-digitais-narrativas-de-si-de-corpos-gordos-na-cibercultura/. Acesso em: 22 abr. 2022.