Palavra é chave que abre caminho

Esta reportagem foi escrita em português, mas poderia ter sido feita em um dos 181 idiomas indígenas que ainda existem e resistem no Brasil, de acordo com o levantamento feito pela Universidade Estadual de Campinas (Unicamp) em 2016. Uma das razões dessas línguas não serem totalmente esquecidas é o trabalho feito por pesquisadores que se dedicam a encontrar e documentar idiomas falados por povos originários desconhecidos da grande maioria da população brasileira.

Um desses idiomas é o paresi (se lê pareci), também chamado de paresi-haliti, que a pesquisadora paraense Ana Paula Brandão estudou em sua tese de doutorado em Linguística publicada em 2014 pela Universidade do Texas. “A gente fala que a documentação é mais no sentido de  fazer um registro, como no caso do registro audiovisual.  A gente vai pra lá com equipamentos pra fazer gravações”, conta. 

A partir desses registros, é possível montar esse corpus linguístico, ou seja, entender e documentar a gramática daquele idioma. “A gente grava, por exemplo, desde situações do dia a dia, eles indo pescar, fazer coleta na floresta ou fazendo roça, até situações de festas tradicionais, práticas mais da tradição da cultura deles”, explica a pesquisadora.

Mas o trabalho não termina por aí. Depois, os pesquisadores precisam coletar informações com professores indígenas pra poder traduzir todo o material  “Eu preciso sentar com uma pessoa que conheça bem a língua deles e o português, pra ver o que aquela pessoa falou”, explica Ana Paula.  Quando pronto, todo o conteúdo vai para acervos de museus, ou para universidades e também fica disponível na internet, para que outros pesquisadores e os próprios indígenas tenham acesso aos materiais.

“É de interesse da própria comunidade querer escrever a sua língua, aprender a escrever. Então a gente ajuda, dá uma assistência linguística para que eles elaborem, por exemplo, ortografias” 

ANA PAULA BRANDÃO, pesquisadora do idioma paresi-haliti

Segundo o Endangered Languages Documentation Programme (Programa de Documentação sobre Línguas em Perigo), fundo destinado a pesquisadores que documentam idiomas quase em extinção, 17 pesquisas que buscam documentar línguas indígenas estão em andamento no Brasil. Os trabalhos de registro, sistematização e  estudo contribuem para a preservação desses idiomas.

Ana Paula explica que esses povos não possuem uma tradição escrita, o que faz com que suas línguas não fiquem registradas. A partir das pesquisas, é possível transformar tudo o que é falado por uma comunidade em uma gramática escrita completa, formada por letras ou fonemas, que eles possam utilizar, por exemplo, no ensino nas escolas. “E é de interesse da própria comunidade querer escrever a sua língua, aprender a escrever. Então a gente ajuda, dá uma assistência linguística para que eles elaborem, por exemplo, ortografias”, ressalta. No caso do paresi, as crianças falam o idioma, frequentam as escolas nas comunidades, e os professores buscam por gramáticas que orientem o ensino na sala de aula. 

Em 2022, a Comissão de Constituição e Justiça (CCJ) da Câmara dos Deputados aprovou o Projeto de Lei 3074/19, que torna os idiomas dos povos originários cooficiais nos municípios que têm comunidades indígenas. A autoria é do deputado Dagoberto Nogueira (PSDB), do Mato Grosso do Sul, mas a proposta ainda aguarda apreciação no Senado Federal.

O caminho que se abre

O professor de história Bruno Ferreira, primeiro doutor indígena formado em 2020 pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS), afirma que perder uma língua é perder conhecimento. “É perder conceitos importantes para a sobrevivência humana”, diz.   Por isso, ele diz que é necessário ter cuidado para que as línguas indígenas sejam cada vez mais conhecidas e preservadas, promovendo, dessa forma, seus falantes. “Tem muito conhecimento que está na língua indígena”, afirma o professor.

Kanhgág vĩ é a língua Kaingang que o professor Bruno aprendeu com os avós. Porém, não basta que a língua seja ensinada dentro das comunidades se não for continuada nas escolas. “Com oito anos eu caí na escola que só falava língua portuguesa, e isso foi muito difícil, porque tem as imposições, você é obrigado a aprender, porque a escola que eu frequentava era organizada para atender indígenas e não indígenas. E é a língua portuguesa que vai prevalecer”, lembra. Ele diz que, por conta dessa imposição, levou seis anos para chegar na quarta série, pois tinha dificuldade de falar português por não ser sua língua materna. 

O professor explica que muitas vezes os indígenas vão perdendo parte de sua identidade por serem obrigados a usar só o português na escola. Mas ele fez questão de não deixar de falar também o kanhgág. “Porque eu tenho ela como língua materna, [com] pouca prática você retoma ela”, observa.  

“No meu caso professor de história, [ao] explicar história na língua kaingang com certeza meus alunos vão aprender muito mais”

BRUNO FERREIRA, professor de História

Falar um idioma não é apenas dizer palavras, mas também transmitir conceitos e  tradições de um povo. É a senha para o encontro com uma cultura e todos os conhecimentos que ela carrega. Mas muitas línguas indígenas já adormeceram. Existiam  cerca de 1,5 mil línguas no período da chegada dos portugueses ao Brasil. Agora restam 181, e  dessas, 115 são faladas por menos de mil pessoas. O Censo de 2010, realizado pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), mostrou que existiam naquela época  274 línguas indígenas no país, mas muitas já não eram mais faladas. O paresi-haliti, que a pesquisadora Ana Paula estuda, é falado por aproximadamente 1.800 pessoas das 2.000 que formam o povo Paresi, que vive há 500 quilômetros  de Cuiabá, ao noroeste do Mato Grosso. São nove terras Paresi: Rio Formoso, Utiariti, Estação Parecis, Estivadinho, Pareci, Juininha, Figueira, Ponte de Pedra e Uirapuru.  

Já os Kaingang ocupam 46 terras nos estados de São Paulo, Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul, segundo a Comissão Pró-Índio de São Paulo. A estimativa da população indígena kaingang, de acordo com o IBGE, era de 37.470 pessoas e, de falantes, 22.027 em 2010, desconsiderando as crianças menores de cinco anos. Um desses municípios é São Valério do Sul, na região noroeste do Rio Grande do Sul, onde fica a Terra Indígena Inhacorá. No local, está o Instituto Estadual de Educação Indígena Ângelo Manhká Miguel, onde Bruno é professor bilíngue (kaingang-português) de história. 

“Eu me torno professor com essa ideia de você fazer essa escola diferente a partir da língua kaingang. Então, isso não quer dizer que você não fala outra língua, mas, no meu caso professor de história, [ao] explicar história na língua kaingang com certeza meus alunos vão aprender muito mais”, diz. A compreensão dos conteúdos de aula por parte das crianças kaingang passa a ser  mais rápida quando ensinados na sua própria língua. Bruno diz que eles rendem muito mais na escola:  “Mesmo que esses Kaingang, a maioria dos alunos, fale português, eu tô falando a língua materna deles, então isso vai soar de forma diferente na memória deles”.

Abertura que não se fecha

A conservação e a valorização das línguas e dos seus falantes permitem que a palavra preferida do Bruno não se perca. Essa palavra-conceito, como ele diz, é kanhkã. “Eu falo de coletividade, eu tô falando de kanhkã e a tradução aproximada disso é céu. Só céu. Se tu falar a palavra céu, ela não tem sentido nenhum, não faz sentido isso, mas quando tu fala kanhkã para um indígena, a compreensão dele, a compreensão de universo é muito maior. Porque kanhkã também é parente. E essa compreensão da palavra kanhkã como parente  traz uma relação de interdependência, que um depende do outro. E você não consegue viver sem o outro”, explica o professor. A palavra kanhkã traz também o significado de que o céu é aquilo que sustenta as pessoas: “No momento que eu deixar de pronunciar, de falar a palavra kanhkã, o meu céu pode desabar. Então, o meu jeito de ser Kaingang, de ser recíproco, ele desaparece”, completa Bruno. 

As palavras indígenas, portanto, carregam mais de um significado, trazem formas de entender o mundo a partir de uma cultura. Esse é também o caso dos nomes indígenas, que são repletos de significação. A pesquisadora Ana Paula recebeu seu nome indígena em um ritual feito pelos Kaingang, que é o mesmo realizado para nomear as crianças. “E o meu nome é Aezokero. E esse nome indígena está associado ao pajé e à espiritualidade dele”, conta. Receber um nome é como receber um lugar  no céu espiritual da comunidade “Também é como se você, de alguma forma, fizesse parte deles”, complementa Ana Paula.