Tag: Racismo

Josephine Bakhita (1869-1947)

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Escravizada liberta e beata católica do Sudão.  Nasceu na região de Darfur, próximo à montanha Agilerei, ao nordeste de Nvala. Seu pai era um rico daju (negro muçulmano africano), que possuía uma numerosa criação de gado e uma fazenda cultivada por empregados.

Por volta de 1876, quando tinha cerca de sete anos, Bakhita, que significa “afortunada” e que não é o seu nome de nascimento, foi sequestrada por traficantes de escravos; após tentativa fracassada de escapar, foi comprada por um comerciante de al-Ubayyid, onde ela serviu de acompanhante das duas filhas dele. Foi a seguir vendida em 1879 a um oficial do exército otomano, que a levou para Cartum (1882). Nessa família, ela foi tratada brutalmente com chicotadas e com escoriações. Nos anos seguintes, foi adquirida pelo cônsul italiano, Callisto Legnani, e quando este foi forçado a deixar Cartum em 1884 ela implorou para que a levasse com ele. Levada pelo cônsul, ela foi entregue à família de Augusto Michieli, para ser cuidadora da filha pequena dele, e servir sua jovem esposa.

Em 1888, quando acompanhou a senhora ao Instituto de Catecúmenos, em Veneza, decidiu que não queria voltar para casa, e foi apoiada pelo cardeal patriarca de Veneza, o qual alegou que Bakhita era livre porque a escravidão havia acabado tanto no Sudão quanto na Itália. Assim, após seu batismo, ela foi aceita como noviça na casa das Filhas da Caridade de Canossa, virando freira em 1893. Transferida para o convento de Socio, passou a trabalhar como cozinheira (1902). Depois, durante a Primeira Guerra Mundial (1914-1918), trabalhou na cozinha, na sacristia e como ajudante de enfermagem.

Desde 1910 começou a narrar sua história para a irmã Tereza Fabris, e fragmentos de sua vida foram publicados em 1919. Suas memórias pessoais, transmitidas em entrevistas, foram registradas em 1929 por Ida Zanolini na Vita Canossiana. Devido a sua situação de saúde, deixou de trabalhar no convento, passando a viajar, contar sua história e angariar doações humanitárias para o trabalho missionário, tendo inclusive participado de uma delegação com esta finalidade junto a Benito Mussolini e o Papa Pio XI (1935).

Lembrada como modelo de vida espiritual e chamada de La nostra madre morreta (Nossa mãe negra), por suas virtudes ela foi beatificada pelo Papa João Paulo II. Tomada como símbolo de perseverança e liberdade, sua história foi diversas vezes evocada como símbolo de transcendência em face das mazelas do seu passado e do fantasma sem rosto da escravidão.

BIBLIOGRAFIA

DAGNINO, Maria Luisa. Bakhita tells her story. Rome: Casa Generalizia, 1992.

ILLE, Enrico. “Josephine Bakhita”.  In: AKYEAMPONG, Emmanuel K.; GATES JR., Henry Louis (dir). Dictionary of African Biography. Oxford University Press, 2012, v. 1, p.  359-360.  

TROUTT POWELL, Eve M. Sainted slave: Bhakita in the memories of southern sudanese”. In: FLUEHR-LOBAN, Carolin; RHODES, Kharyssa (Eds.).  Race and identity in the Nile Valley: ancient and modern perspectives. Trenton: Red Sea Press, 2004, pp. 159-169.

ZANINI, Roberto Italo (Ed). Giuseppina Bakhita. Il cuore ci martellava nel petto: il diario di una schiava divenuta santa. Turin: San Paolo, 2004.

Krotoa (c.1640-1674)

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Nascida entre os povos de língua Khoikhoi, em território da atual África do Sul. Nada se sabe sobre seus pais ou lugar de nascimento. É certo que sua mãe pertencia a um clã que habitava próximo ao litoral, e que ela foi separada da sua irmã na infância. 

Quando os holandeses chegaram no Cabo da Boa Esperança em 1652, Krotoa morava com seu tio, Autshoumao, líder do povo Goringhaicona.  Seu povo morou na região de Table Bay, vivendo da caça de mariscos, diferentemente dos khoikhoi do interior que eram pastores itinerantes.

Perto de completar doze anos Krotoa foi morar na casa de Jan Van Riebeeck, o primeiro comandante do acampamento. Os holandeses podem ter sequestrado Krotoa forçando-a a prestar serviço. Entretanto, é mais provável que seu tio a tenha mandado viver com os recém-chegados para ensinar-lhes os costumes locais. Ela passou então a ser chamada de Eva, como costuma aparecer referenciada em registros escritos. Tornou-se uma acompanhante das duas sobrinhas e da esposa de Van Riebeeck, que a ensinaram sobre o cristianismo e a cultura holandesa. No final dos anos 1650 Krotoa voltou a viver com o seu povo, participando de seus rituais, recolhendo informação sobre os chefes da tribo, o gado e os padrões de suas migrações, e a seguir informou aos holandeses, o que a tornou uma pessoa indesejável nas comunidades locais.

Em seu segundo período de contato com os holandeses, ela começou a atuar como negociante, praticando escambo com as populações khoikhoi, oferecendo mercadorias em troca de gado, no que foi bem-sucedida. Isso chamou a atenção do jovem cirurgião Pieter Van Meerfhoff, com quem ela passou a viver formalmente casada em 1664, tendo com ele dois filhos.  Após a morte do marido, teve problemas com o governador local, que passou a persegui-la, enquanto ela se tornou alcóolatra, foi acusada pelo suposto abandono dos filhos e por ter uma vida promíscua.  Evidenciando-se a dependência alcóolica crônica, em fevereiro de 1669 foi presa por alegado comportamento imoral e depois banida para a Ilha Robben. Faleceu na Cidade do Cabo com aproximados 35 anos. 

No século XX, a trágica história de Eva-Krotoa, que ilustra as consequências desastrosas decorrentes dos primeiros contatos de europeus com africanos(as) na África austral, foi contada  em livros,  encenada no teatro e exibida em filmes.  

BIBLIOGRAFIA

ABRAMS, Yvette. Was Eva raped? An exercise in speculative history. Kronos: Journal of Cape History, v. 23, p. 3-21, 1996.

BLOEM, Trudie. Krotoa-Eva: the woman from Robben Island. Cape Town: Kwela Books, 2002.

MALHERBE, C. V.. Krotoa, called Eva: a woman betwen. Cape Town: Centre for African Studies,  1990.

WELLS, Julia. Eva’s men: gender and power in the establishment of the Cape of Good Rope, 1652-1674. Journal of African History, v. 38, 1998. 

 WELLS, Julia. “Krotoa”. In: AKYEAMPONG, Emmanuel K.; GATES JR., Henry Louis (dir). Dictionary of African Biography. Oxford University Press, 2012, v. 3, p. 430-432.

Ruth Khama (1923–2002)

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Primeira-dama de Botsuana e humanitária. Nasceu Ruth Williams, em Blackheath, um subúrbio de classe média de Londres, filha de George Williams um oficial aposentado do exército indiano e sua esposa Dorothy. Como Ruth Khama, esposa de Seretse Khama, que mais tarde foi o primeiro presidente de Botsuana, ela protagonizou um conflito político internacional.

Ruth conheceu Seretse Khama em junho de 1947 em um baile na Nutfield House, um albergue organizado pela Sociedade Missionária Congregacionista de Londres para estudantes africanos. Ele tinha sido enviado para a Inglaterra para estudar direito como parte da preparação para se tornar kgosi (chefe) da BaNgwato, o mais poderoso grupo étnico do Protetorado de Bechuanalândia. Ambos decidiram se casar em 1948, mas a união despertou forte oposição tanto em Botswana quanto no governo da Grã-Bretanha, África do Sul e Rodésia do Sul , primeiro pelo fato dela não ter linhagem real, e depois por se tratar de um casamento inter-racial.

Indo contra as determinações, ambos se casaram em 1948, mas o casamento não foi reconhecido e o cargo de chefe foi negado a Seretse, e ambos viveram temporariamente no exílio. Com o nascimento da primeira filha, Jaqueline Tebogo, Ruth denunciou as pressões governamentais, e ao se estabelecerem na Bechuenalândia ambos assumiram publicamente sua oposição ao regime do Apartheid. Foram vetados nas atividades sociais reservadas a brancos, Ruth se autodeclarou Motswana e começou a trabalhar entre os BaNgwato para promover a saúde e bem-estar para mulheres e crianças que ficavam sozinhas nas tribos enquanto os homens iam trabalhar nas minas sul-africanas. Seretse trabalhou na eliminação da discriminação racial nas leis do protetorado e juntos, os Khamas  organizaram vários eventos não raciais, o que fez com que eles ficassem sob vigilância da divisão especial no Protetorado de Bechuanalândia.

Apesar da perseguição interna, os Khama  receberam apoio Internacional na sua luta contra o Apartheid. Em 1958 Ruth deu à luz a gêmeos. Em 1965, numa campanha bem-sucedida, Seretse concorreu à presidência de Botsuana e se tornou presidente em 30 de setembro de 1966. Como primeira-dama, Ruth se tornou a fundadora da Cruz Vermelha em Botswana, participou do Conselho de Mulheres de Botsuana e da Fundação Child to Child (De criança para criança). Ela era saudada como “Mma Rona” – “nossa mãe”.

O marido, que sofria de diabetes, faleceu em 1980. Ruth continuou a se dedicar à população de Botsuana, especialmente nas áreas do bem-estar de mulheres e crianças. Ela se tornou uma porta-voz na educação para HIV/AIDS, e estimulou a ampliação do papel das mulheres na vida pública. Morreu aos 79 anos, quando mais de 10 mil pessoas foram ao funeral. Seu corpo foi enterrado ao lado do de Seretse no cemitério em Serowe. Sua determinação a transformou em um símbolo antirracista.

BIBLIOGRAFIA

ALLEN, Judith Imel Van. “Ruth Khama”. In: AKYEAMPONG, Emmanuel K.; GATES JR., Henry Louis (dir). Dictionary of African Biography. Oxford University Press, 2012, v. 3, p. 354-355.

DUTFIELD, Michael. A marriage of inconvenience: the persecution of Ruth and Seretse Khama. Londres: Unwin Hyman, 1990.

RAMSAY, Jeff. Ruth Khama: a life of servisse. Botswana Notes & Records, v. 34, n. 1, p. 133-140, 2003.

Sara Baartman (1789–1815)

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Mulher originária do grupo khoi, escravizada na atual África do Sul, levada para a Europa, exibida publicamente na Grã- Bretanha e França do século XIX onde ela ficou conhecida como “Vênus Hotentote”.

“Hotentote”, assim como “bosquímano” e “pigmeu”, são termos depreciativos usados para descrever grupos que hoje são chamados Khoi, San, Khoikhoi ou San, originários em regiões das atuais África do Sul,  Namíbia e ao sul de Angola.

Nascida em uma família Khoisan,  em uma área situada ao norte do vale do rio Gamtoos na Colônia do Cabo oriental, por vezes o seu nome é grafado na forma da língua africânder,   “Saartjie”, embora prevaleça a forma da língua inglesa, “Sara”.  Tendo perdido a mãe na infância, foi criada pelo pai, mas sua comunidade foi atacada em um ataque dos boêres (1810), e ela foi levada para a Cidade do Cabo para ser vendida como escrava, e Pieter Cesars, um negro liberto, a comprou.

O tamanho e forma de suas nádegas e órgãos genitais, considerados exóticos pelo médico britânico Alexander Dunlop, motivou a sua transferência para a Inglaterra, onde ela foi exibida publicamente em um show, com uma performance de canto e dança, como a “Venus Hotentote”.  Exposta fisicamente, objeto de admiração e exploração de natureza sexual, seu caso despertou também a indignação de parte da opinião pública.   Zachary Macaulay, um membro da Instituição Africana, e outros apoiadores de Baartman levaram seu caso ao Tribunal do Rei em Westminster Hall (1811), e o tribunal decidiu proibir sua exibição pública.  Levada em 1814 para a França, continuou a ser exibida, desta vez para públicos ainda maiores. Sua dificuldade com a língua francesa, falta de dinheiro e, nos últimos anos, dependência alcóolica e possível prostituição, completaram a tragédia que envolveu sua vida. 

Sara Baartman faleceu um ano depois de chegar na França, aos vinte e seis anos de idade, provavelmente de gripe, bronquite ou pneumonia. Objeto de exploração extrema de cunho racista e sexista, sua imagem foi amplamente divulgada com evidente conotação erótica e seu corpo passou por dois tipos de exposição: em vida, ao ser mostrado em espetáculos e examinado em supostas sessões de anatomia; e após a morte, ao ser examinado e  dissecado pelo naturalista e zoologista Georges Cuvier, e depois de ser parcialmente preservado foi exposto no Musée de l’Homme até 1974, quando só então seu esqueleto, órgãos genitais e cérebro foram retirados da exibição pública.

O caso motivou reiteradas manifestações de repúdio e pedidos de retorno de seus restos mortais ao continente africano, o que só veio a ocorrer após um pedido formal encaminhado pelo Presidente Nelson Mandela em 1994. Após uma longa tramitação, os restos mortais de Sarah Baartman foram repatriados para a África do Sul em 2002, sendo então enterrados no Vale do Rio Gamtoo, onde um memorial foi edificado em sua homenagem.

A sua história tem sido evocada para denunciar a exploração e distorção da sexualidade das mulheres Africanas. Entre as numerosas publicações populares e acadêmicas sobre  sua vida, a escritora Barbara Chase-Riboud publicou um romance, Hottentot Venus (Vênus Hotentote) (2003), enquanto que o diretor de filmes Zola Maseko fez dois documentários relacionados a sua exibição pública e retorno dos restos mortais à África do Sul: The life and times of Sara Baartman: the Hottentot Venus (A vida e o tempo de Sara Baartman: A Vênus Hotentote) (1998) e The return of Sara Baartman (O retorno de Sara Baartman)(2003).

BIBLIOGRAFIA

ABRAHAMS, Yvette Disempowered to consent: Sara Baartman and khoisan slavery in the nineteenth century Cape Colony and Britain.  South African History Journal, v. 35, p. 89-114, 1996.  

CRAIS, Clifton; SCULLY, Pamela. Sara Baartman and the Hottentot Venus: a ghost story and a biography. Princeton: Princeton University Press, 2009.

FERREIRA, Jonatas; HAMLIN, Cynthia. Mulheres, negros e outros monstros: um ensaio sobre corpos não civilizados. Revista de Estudos Feministas, v. 18, n. 3, 2010.

HOLMES, Rachel. African queen: the real story of the Hottentot Venus. Nova Iorque: Random House, 2007.

MADER, Jodie. “Sara Baartman”.  In: AKYEAMPONG, Emmanuel K.; GATES JR., Henry Louis (dir). Dictionary of African Biography. Oxford University Press, 2012, v. 1, p. 330-331.

Sarah Gertrude Millin (1888–1968)

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Escritora, nascida Sarah Gertrude Liebson na pequena vila de Zagar, Lituânia. Sua família judia mudou-se para a África do Sul quando ela tinha cinco meses de idade por conta do antissemitismo russo, assentando-se na região mineradora de diamantes e logo integrando-se com a classe média branca local. Embora muitos mineiros brancos casassem com mulheres negras ou mestiças, Sarah sempre teve noção das fronteiras raciais e sociais e uma forte convicção na superioridade branca.

Seus primeiros escritos abordavam principalmente o tema da miscigenação. Em 1912 casou-se com Phillip Millin, estudante de direito liberal que viria a ser juiz da Suprema Corte sul-africana, e com ele mudou-se para Johanesburgo. A maior parte da sua produção se deu entre 1919 e 1965, e compreende 17 romances, as biografias de Cecil Rhodes e Jan Smith, memoriais, contos, ensaios e textos de não-ficção sobre a sociedade local durante a Segunda Guerra.

Em God’s Stepchildren (Filhos Adotivos de Deus) (1924), Sarah Millin tratou a miscigenação como degeneração, embora fosse uma crítica do antissemitismo incorporado por muitos nacionalistas africânderes. Esta obra fez grande sucesso nos Estados Unidos, país no qual foi recebida na residência de Franklin e Eleanor Roosevelt.

O advento do apartheid em 1948 e a vitória do Partido Nacionalista foram emblemáticos no fracasso liberal na África do Sul. Sarah Millin, além de não criticar o regime pela sua afinidade com o nazismo, apoiou-o com base na sua branquitude. A partir de então sua obra perdeu qualquer aparência de compaixão que tivera. The Wizard Bird (O Pássaro Mago) (1962), foi o seu romance mais assumidamente racista.

Morreu em 1968, com certa aclamação na imprensa sul-africana e mesmo na estadunidense e britânica. Devido ao caráter da sua obra, acabou sendo eclipsada fora da África do Sul por autores e autoras anti-apartheid.

BIBLIOGRAFIA

COETZEE, J. M. Blood, taint, degeneration: the novels of Sarah Gertrude Millin. English Studies in Africa, v. 23, n. 1,  p. 41-48, 1980.

GREEN, Michael. Blood and politics/morality tales in literary history and social history. English in Africa, v. 18, n. 1, p. 1-23, 1991.

HEALY, Meghan. “Sarah Gertrude Millin”. In: AKYEAMPONG, Emmanuel K.; GATES JR., Henry Louis (dir). Dictionary of African Biography. Oxford University Press, 2012, v. 4, p. 218-220.

RUBIN, Martin. Sarah Gertrude Millin: a south african life. Johanesburgo: Ad. Donker, 1977.

WADE, Michael.  Myth, truth and the south african reality in the fiction of Sarah Gertrude Millin. Journal of Southern African Studies, v. 1, n. 1, p. 91-108, 1974.

Teresa Chikaba (1676–1748)

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Nascida na África Ocidental em local incerto – por vezes denominado em espanhol como Mina Baja del Oro, onde atualmente estão localizados os países de Gana, Togo, Benin e o sudoeste da Nigéria. Seu nome de nascimento, Chikaba, faz crer que pertencesse aos povos de língua ewe, e ao que tudo indica era uma princesa.  Ainda na infância, quando tinha nove anos, foi reduzida em cativeiro e enviada à Ilha de São Tomé. Recebendo o batismo cristão, passou a ser chamada Tereza.

Escrava doméstica na casa dos marqueses de Mancera, em Madrid, recebeu instrução formal para ser acompanhante da senhora.  Depois da morte da proprietária, conquistou a liberdade e o direito a uma pequena renda mensal.  Em 1704 tornou-se monja no Convento da Penitência, em Salamanca, onde foi conhecida como Sor Tereza Juliana de Santo Domingo, ou pelo apelido La negrita de la Peniténcia ou apenas La Negrita.

De acordo com sua biografia, este foi o único estabelecimento religioso a aceitá-la, por ser negra. Apesar dela ter levado consigo um belo dote financeiro, esperava ser aceita como membro da comunidade em alguma função oficial, mas o pedido foi inicialmente negado pelo bispo local, que só concedeu permissão para que ela ficasse no convento como serviçal para a comunidade religiosa. Somente alguns anos mais tarde ela prestou os votos como freira dominicana, e ainda assim suas tarefas na comunidade continuaram as mesmas: ela fazia trabalho servil e às vezes cuidava dos doentes. O racismo a colocou em desvantagem na hierarquia social altamente estratificada das casas monásticas da época.

Apesar de sua situação marginal inicial, ela ganhou gradualmente o reconhecimento e respeito das demais freiras por suas excepcionais qualidades espirituais, e pelo suporte financeiro que ela prestava com doações periódicas. Ao final da vida, escreveu um texto autobiográfico que serviu de base para a sua hagiografia, intitulada Compendio de la vida ejemplar de la Venerable Madre Sor Tereza Juliana de Santo Domingo, redigida por Juan Carlos Paniagua em 1752. 

BIBLIOGRAFIA

HOUCHINS, Sue E.; FRA-MOLINERO, Baltasar. The saint’s life of Sister Chikaba: an as-told-to slave narrative. In: MCNIGHT, Kathryin;  GARAFALO, Leo. Afro-Latina voices: narratives of the early modern ibero-atlantic world, 1550-1812. Cambridge: Hackett Publiching, 2009.

HOUCHINS, Sue E.; FRA-MOLINERO, Baltasar. “Teresa Chicaba”. In: AKYEAMPONG, Emmanuel K.; GATES JR., Henry Louis (dir). Dictionary of African Biography. Oxford University Press, 2012, v. 5, p. 543-544.

MELIAN, Elvira M.. Chikaba, la primera monja negra em el sistema esclavista finiseccular espanol del siglo XVII. Hispania Sacra, v. 64, n. 130, 2012: http://hispaniasacra.revistas.csic.es/index.php/hispaniasacra/article/view/321 Acesso em 28/03/2020  

MAESO, María Eugenia. Sor Teresa Chikaba: princesa, esclava y monja. Salamanca: Ediorial San Esteban, 2004 (Google Books).

  • Biografias de Mulheres Africanas é uma atividade da Rede Multidisciplinar de Estudos Africanos do Instituto Latino-Americano de Estudos Avançados da Universidade Federal do Rio Grande do Sul (ILEA-UFRGS) e do Departamento de Educação e Desenvolvimento Social da Pró-Reitoria de Extensão da Universidade Federal do Rio Grande do Sul (DEDS-PROREXT-UFRGS), com o apoio do Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros, Indígenas e Africanos da Universidade Federal do Rio Grande do Sul (NEAB-UFRGS).

    Para consultas ou contribuições: proj.mulheresafricanas@gmail.com
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