Artigo | Yago Pereira Gutterres e Lucas Casagrande, da Administração, criticam a lógica econômica que subordina e transforma territórios em recursos, deixando de lado os espaços compartilhados
*Ilustração: Liam Soares/ Programa de Extensão Histórias e Práticas Artísticas, DAV-IA/UFRGS
Quando a Redenção ainda era um terreno baldio, alagadiço e situado às margens da cidade, pareceu conveniente aos burocratas associá-la à comunidade negra liberta que ali frequentava e praticava sua cultura. Naquele momento, o espaço possuía pouco valor econômico e reduzido interesse exploratório. A presença negra, portanto, era tolerada enquanto o território permanecia periférico, quase invisível aos olhos do poder público. No entanto, à medida que a região se desenvolveu, com a migração judaica para o bairro Bom Fim, a construção da igreja do bairro, a instalação do Colégio Militar e da antiga Faculdade de Medicina da UFRGS, tornou-se imperativo reconfigurar aquele espaço. O que antes era margem passou a ser centro. E o centro, para se consolidar, exigia embelezamento, ordenamento e, sobretudo, controle.
O pretexto para essa transformação veio na forma de um grande evento celebrando a indústria e o progresso, marco que redefiniu oficialmente o local como Parque Farroupilha, nome que remete a uma revolta que, historicamente, Porto Alegre se recusou a aderir. Sob a justificativa da modernização, o território foi convertido em parque, recebendo as instalações fixas que conhecemos hoje. A operação foi simbólica e deliberada: tentava-se apagar parte de sua memória popular para inscrevê-lo numa narrativa cívica e desenvolvimentista.
Ainda assim, nenhuma reforma foi capaz de eliminar o uso popular do espaço. A Redenção permaneceu (e permanece) como palco de festividades, encontros e manifestações políticas. É, até hoje, um espaço de convivência comunitária que escapa às tentativas de total cercamento. Essa dualidade entre projeto oficial e apropriação popular revela que o parque nunca foi nem será apenas paisagem: ele é território vivo. Para uma análise mais aprofundada dessa tensão histórica, remeto ao meu trabalho na íntegra ou ao documento do Coletivo Preserva Redenção, “Memória, Resistência e Cidadania em Porto Alegre”, que sistematiza essa disputa simbólica e material.
Torna-se insuficiente (e até injusto) recorrer a um argumento de validação baseado apenas em atos civis quando o espaço é repleto de vida e cultura, constituindo-se um elemento próprio da identidade do cidadão porto-alegrense. É lamentável que aqueles que só conseguem viver a cidade por meio de espaços fortemente cercados e protegidos, e que a enxergam apenas pela lente exploratória, não consigam perceber a riqueza comunitária que o parque representa.
Os fatores que culminaram na elaboração deste trabalho relacionam-se ao projeto debatido em salas fechadas pelo prefeito Melo, que previa a concessão de parte do parque para a construção de um estacionamento com 577 vagas. A proposta foi municiada pelo prévio enfraquecimento da legislação de gestão de parques públicos, pelo avanço de uma lógica gerencialista na administração da cidade e pela crescente deterioração dos espaços de convivência, resultado de parcerias entre o poder público e o mercado imobiliário especulativo. O que se apresenta como desenvolvimento revela-se, frequentemente, como a privatização disfarçada do comum.
Os argumentos utilizados para angariar apoio baseavam-se na ideia de que o parque é inseguro e subutilizado. A tentativa de cooptação do espaço torna-se evidente na concessão de um espaço tornado praça de alimentação com estética de shopping center no coração do parque: transformar o espaço público em ambiente de consumo, reduzir o bioma local a um modelo universal e replicável – o “bioma de shopping”.
Diante disso, tornaram-se inevitáveis os esforços para registrar em palavras aquilo que já existia e se legitimava na prática: a convivência espontânea, o encontro não mediado pela mercadoria, a experiência urbana compartilhada. O parque, nesse sentido, extrapola uma defesa individual ou circunstancial: ele simboliza algo mais amplo que está sendo progressivamente retirado de nós.
Há nove anos, quando decidi me tornar vegetariano, não compreendia com clareza as razões dessa escolha. Hoje percebo que ela estava ligada a uma recusa da comoditização da vida (transformação da vida em mercadoria). Não me causa estranheza o ser humano que cultiva seu próprio alimento, que acompanha seu ciclo e partilha o mesmo espaço com ele. O que me é intolerável e indigestível é a ideia de consumir um animal que jamais teve a chance de viver plenamente, criado como produto, confinado em estruturas industriais, alimentado por fármacos, em uma cadeia geracional triturada, marcada e submetida à mesma lógica produtivista. Trata-se de uma ruptura na relação entre vida e mundo.
A biopolítica nos ajuda a compreender que esse processo não é distante nem abstrato. Ele atravessa nossas escolhas, nossas cidades e nossos corpos. É o mesmo sentimento que me faz hesitar diante da ideia de ter filhos: o receio de destiná-los a um mundo onde o direito à vida se dissocia da possibilidade concreta de habitá-la com dignidade – sem terra para compartilhar, sem comunidade para cultivar. A gestão da vida, quando subordinada exclusivamente à lógica econômica, transforma sujeitos em instrumentos e territórios em recursos. É cruel imaginar que eu colocaria um ser pelo qual eu seria responsável, destinado a viver e morrer exclusivamente para o trabalho, sem nunca ter o direito de compartilhar (e não possuir) um espaço de terra para uso, e não para consumo.
Não existe vida humana desvinculada da vida biológica, da natureza, do animal. A cidade, quando desenhada apenas para fluxos de automóveis e índices de rentabilidade, rompe essa conexão. Uma avenida de cinco quilômetros com duas faixas pode parecer símbolo de eficiência, mas é também um espaço onde qualquer animal que a atravesse será inevitavelmente atropelado. Ou rompemos com essa lógica de poder, que permite a alguns possuir jardins imensos para si, sem compartilhar o mundo que habitam, ou mais cedo ou mais tarde veremos que essa mesma lógica não se limita à extinção de outras espécies.
Yago Pereira Gutterres é graduado em Administração pela UFRGS.
Lucas Casagrande é doutor em Estudos Organizacionais e professor na Escola de Administração da UFRGS.
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