Mba’epú nhendú
Cosmo-sônica
Não é só (nem principalmente) a “música” que compõe o mba’epú nhendú. O conceito europeu-ocidental de “música” tende a destacar aspectos físico-acústicos, vibracionais da produção vocal e instrumental humana combinados e organizados no tempo, que resultariam em um objeto de arte exterior à pessoa. Já o mba’epú nhendú é composto pelo som de todas as coisas do dia a dia, é um som vital que vem das pessoas e dos outros seres do cosmos e ao mesmo tempo produz as pessoas e o cosmos. Esse som, para os Guarani Mbyá – cantado, tocado, dançado, rido, chorado, falado, gorjeado, etc. -, é condição central e possibilidade de início de vida, de construção das pessoas e seus corpos, das relações, de produção de conhecimento, de memória, de trocas – com outros Guarani e também com sujeitos de outros povos originários e com os não indígenas. Foi assim que, inspirados nas trocas entre mestres e professores-pesquisadores Guarani Mbyá e pesquisadores juruá/não indígenas com formação
em etnomusicologia, pensamos chamar de cosmo-sônica (YVÝ POTY, YVA´Á, 2009; STEIN et al., 2009) a essa qualidade potente que está implicada no som Guarani. Ao entrar na sessão mba’epú nhendú/cosmo-sônica da caixa educativa Os Guarani Mbyá vamos conhecer alguns mboraí/cantos e danças sagrados Guarani. Para buscar compreendê-los, é preciso nos dispormos a ouvir profundamente. E dançar. Por fora, por dentro. Deixar o espírito se colocar em movimento, sonhar as travessias, os desafios, os estranhamentos, os atingimentos. Buscar espaços ideais, imaginá-los, visualizá-los, desejar o bom e bonito, para si e para os outros, o oguatá porã/caminhar correto-belo e bom, no tape porã/caminho correto-bom e bonito. Também será bom lermos sobre os contextos dos cantos nos encartes ou outros textos disponibilizados, para termos ideias dos contextos de sua produção – pessoas, lugares, momentos – e nos aproximarmos dos significados desses cantos para seus autores.
Produção de Conteúdo: Encontros e Escutas Compartilhadas entre Laercio Gomes Mariano e Prof.ª Marilia Raquel Albornoz Stein, Grupo de Estudos Musicais (GEM) do PPGMUS/UFRGS
SOBRE O LIVRO-CD Yvy Poty, Yva’á / Flores e Frutos da Terra
O desejo de aprender com as pessoas Guarani Mbyá, em especial com as kyringüé/crianças, sobre como elas – e seus parentes jovens, adultos e anciãos – se relacionam (aprendem, [se] expressam, [se] constituem, lembram, [se] transformam, brincam…) através dos mba’epú nhendú/sonoridades instrumentais-vitais-cotidianas, foi motivo da aproximação do GEM (PPGMUS/UFRGS) ao universo sonoro e performativo Guarani Mbyá em 2006. Através de uma pesquisa colaborativa em etnomusicologia, iniciada com membros da comunidade da tekoá Nhundy (Aldeia da Estiva, Viamão, RS) e ampliada para as comunidades das tekoá Jataity (Terra Indígena do Cantagalo, Viamão, RS) e Pindó Mirim (Terra Indígena de Itapuã, Viamão, RS), foram produzidos uma tese e um livro-CD, que abordaram exclusivamente práticas e repertórios musicais e lúdicas que as lideranças e famílias Guarani Mbyá tiveram interesse em difundir para além de suas comunidades, porque consideraram que seria válido que esses conhecimentos Guarani Mbyá chegassem também às escolas juruá – da educação básica ao ensino superior – e que circulassem por outros lugares e grupos no Brasil e no exterior, com o intuito de gerar maior compreensão e, a partir disso, respeito a seu modo de vida – o Mbyá rekó.
Livro-CD Yvy Poty, Yva’á/Flores e Frutos da Terra.
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Mboraí Guarani Mbyá
Os cantos que apresentamos a seguir foram selecionados para sonorizar os diferentes campos de conhecimento Guarani Mbyá que compõem as tramas da caixa [Mas o conhecimento Mbyá pode ser dividido em “campos”? Como recurso didático, pra ensinar, aos poucos, um pouco, trazer experiências em tempos e atitudes corporais diferentes, pode, sim, nos pareceu. É bom, no entanto, saber que tudo está relacionado, as tramas formam juntas a ajaká/cesta, a vida, as fibras trançadas entretecem destinos, lutas e aprendizagens.] Para cada trama da caixa, pensamos sonoridades que fossem companheiras, trilhas sonoras do oguatá/caminhar pelos espaços expositivos.
Kyringüe’í pejú katú
Venham pequeninos
© Arlindo Nhãmãndú Benites, Vherá Poty Benites da Silva e grupo Grupo Nhãnderú Pápá Tenõndé
“Nas tekoá Mbyá, destaca-se, contrastivamente ao modo de ser juruá/não indígena, a maneira autônoma e desenvolta das crianças explorarem os espaços, lidarem com diferentes objetos, brincarem entre si, subirem em árvores, cuidarem-se e se alimentarem às vezes exclusivamente entre crianças. Através de cantos e movimentos, as kyringüé têm seus modos próprios de brincar, receber cuidados, embalar seus irmãos menores. […] Quando as crianças cantam, expressam a alegria de seu coletivo, e assim se renova a relação com Nhãnderú Pápá Tenõndé, nosso pai verdadeiro, e com Nhãndexý Tenondé, nossa mãe verdadeira. Em retribuição, as entidades geram luz e vida. Cria-se, assim, um ciclo contínuo de som, movimento, alegria, luz, renovação.” (YVY POTY, YVA’Á, 2012, p. 60-61)
Kyringüe’í pejú katú opý’í re
nhãmõnhẽndú mborai’í
Nhãnderú heté pe Nhãndexý heté pe
oexá mãvý tombojeroviá
Nhãnẽmborai’í!
Venham pequeninos, vamos cantar e dançar
na nossa fonte da eterna alegria.
Para que o nosso verdadeiro pai,
para que a nossa verdadeira mãe, cada vez mais,
iluminem a alegria que mostramos com o nosso canto.
Mbará eté
Fortaleza como experiência de vida
© Guilherme Werá Mirim Benites da Silva e Grupo Nhãmãndú Nhemõpu’ã
“Vários processos dialógicos inscritos na musicalidade Guarani orientam o seu modo de ser. Os paralelismos entre o canto e a alegria/o grito e as dificuldades da vida são alguns dos aspectos extravasados nesse diálogo existencial que exorta a busca de um estado de fortalecimento da pessoa Mbyá. Mas o que representa este fortalecimento? Frente aos desafios da ‘tradução cultural’, cabe frisar que mbará eté é um estado de fortalecimento específico, constitutivo da pessoa Guarani, adquirido na experiência de vida orientada pelos preceitos de seu modo de ser: representa resistência e flexibilidade física, aguçamento dos órgãos da percepção, capacidade de abstinência, exercício da reciprocidade, da palavra boa e bela. Neste processo, a cosmo-sônica adquire importância fundamental, orienta espaços sonoros e sociais em que os Mbyá adquirem mbará eté na concentração, na aprendizagem com os parentes mais velhos e sábios, no espaço sagrado da opý/fonte da eterna alegria, na comunicação com as divindades e no acolhimento de suas mensagens.” (YVY POTY, YVA’Á, 2012, p. 74-75). Em Mbará eté, o angu’á pú e o hy’akuá parã fazem o contratempo ao som grave do violão, coincidindo com a sua batida nos sons agudos. (YVY POTY, YVA’Á, 2012, p. 42)
Nharombaráeté nhadereté’í
Nhamombaráeté nhaneramoi’ĩ
Jarovi’á nhande ropyíre
Kova’é aema nhande reko’í
Kova’é aema nhande reko’í
Nharoporandu nhandereté’í
Jarojapukaí nhanderuetépe
Oendu mavy opamba’eté by tegui
Nhanemombaráeté’í aguã
Nhanemombaráeté’í águã
Pave’ĩ etépe, Pave’ĩ etépe
Vamos fortalecer nosso corpo e nosso espírito,
Vamos fortalecer e vivenciar a força de nossos avós,
Alegrando-nos na opý (fonte da eterna alegria),
Esse é o nosso modo de ser.
Vamos concentrar nosso corpo
Vamos gritar para Nosso Pai Verdadeiro
Quando ele ouvir, em meio a tanta dificuldade,
Vai fortalecer a todos nós.
Ka’aguy
O mato
© Guilherme Werá Mirim Benites da Silva e Grupo Nhãmãndú Nhemõpu’ã
“Os Mbyá eram conhecidos, na literatura do século XIX, como os ‘índios da mata’, por supostamente descenderem de grupos indígenas que evitaram o contato com os colonizadores europeus, refugiando-se nos montes e nas matas subtropicais do Guairá paraguaio e dos sete povos das Missões. A partir desta estratégia de evitação do conflito e da subjugação, desenvolveram seu modo de vida intimamente relacionado com os conhecimentos botânicos e processos de manejo das matas.
Os elementos deste ambiente foram culturalmente moldados pelos Mbyá, assim como os Mbyá foram se constituindo em relação aos elementos simbólicos e materiais desta paisagem, a mata. Apesar das devastações ambientais impingidas pela colonização, da expulsão dos Guarani de seus territórios tradicionais, de seu confinamento pelos europeus colonizadores em reservas, os Mbyá-Guarani mantiveram valores desta cultura ligada à floresta, espiritualmente e fisicamente. As demandas políticas dos Mbyá na atualidade objetivam o reconhecimento definitivo pelo Estado brasileiro de seus direitos sobre territórios tradicionais. O processo lento de demarcação e homologação das terras indígenas Mbyá é motivo de grandes apreensões.
Ka’aguy ma Nhãnderú Tupã oejá vaekué
Pavẽ’ĩ peguará, pavẽ’ĩ peguará
Ka’aguy ma Nhãnderú Tupã oejá vaekué
Pavẽ’ĩ peguará, pavẽ’ĩ peguará
Oejá rireaema nhande mbará eté pavẽ’ĩ aguý revé
Javy’á, javy’á
O mato foi deixado por Nhãnderú Tupã para nós, para nós.
O mato foi deixado por Nhãnderú Tupã para nós, para nós.
Porque o mato nos foi deixado, todos juntos temos força até hoje,
com alegria, com alegria.
Alusivo a essa situação, nesse canto celebra-se Nhãnderú Tupã, uma das divindades Mbyá, responsável pelas chuvas, ventos, trovões, pela herança que legou ao Mbyá. Através destas suas essências ele exemplarmente ensina aspectos do modo de ser Mbyá: como a chuva — cultivar e preservar as matas; como o relâmpago e o trovão — cantar e por vezes gritar com pungência e beleza para obter alegria e força.” (YVY POTY, YVA’Á, 2012, p. 68-69)
No mboraí Ka’aguy o texto longo disposto sobre melodia de baixa amplitude, com variadas e sutis ondulações, resulta em uma espécie de bordão expandido, que conduz a concentração do ouvinte e do grupo neste caminho performático entre a fluidez e na estabilidade do canto. (YVY POTY, YVA’Á, 2012, p. 43)
Xondáro ruvixá
O guardião mestre
© Vherá Poty Benites da Silva e grupo Nhãnderú Pápá Tenõndé
“O vy’á okareguá era uma dança de guerreiros, porque a gente sempre tem que ficar pronto. É uma dança que hoje em dia a gente mostra pra ser conhecido e respeitado pela dança. Como a capoeira, esta dança tem uma ginga, pra aprender, pra se lembrar… Como é ir pro mato, lembrar que tem pé de árvore caída, tem de pular, se abaixar. Então é um caráter de aprender um tipo de artes marciais. Esse é o vy’á okareguá, a dança dos guerreiros, que todo jovem aprende pra se livrar do inimigo. Pode ser o homem branco, ou bicho, assim, coisa feroz. Essa é uma música que faz os jovens ficarem com os reflexos fortes. Isso é o que a dança significa.” (Marcelo Kuaray Benites, 2007 apud YVY POTY, YVA’Á, 2012, p. 66-67)
Xondáro ruvixá jogüerovy’á
xondáro ruvixá nhãnẽmbovy’á
Xondáro ruvixá imbaráeté
xondáro ruvixá ipy’á guaxú
Com sua eterna sabedoria
O guardião-mestre das danças sagradas
Transmite-nos imensa alegria
Com sua verdadeira força
O guardião-mestre das danças sagradas
Traz no seu coração imensa luz
Kyringüé Nhẽ’ẽ
Anjo das crianças
© Marcelo Kuaray Benites e grupo Nhẽ’ẽ Ambá
“As kyringüé/crianças são consideradas pelos Mbyá-Guarani veículo de poder e transformação. Representam sabedoria, a vontade dos deuses. Ter filhos significa que as divindades continuam dispostas a manter as relações com os seres deste mundo, fortalecendo os Mbyá na busca pela Terra sem Males. Esta busca se faz concretamente pelos constantes deslocamentos das pessoas Mbyá em direção ao leste, tendo como limite a região litorânea Serra do Mar/Mata Atlântica. Considerada a morada dos antepassados e componente intrínseco da cultura Mbyá, a região de matas é de onde essa população indígena tira componentes fundamentais de sua sustentabilidade simbólica e material. A caminhada à Yvy Marã’eÿ/Terra sem Males decorre da produção de um corpo socialmente disposto à mborayú/reciprocidade, e constituído por este sentimento de um amor maior que surge quando se tem filhos. O nhembojeroviá, o saber/sentimento de como se comunicar com a natureza, o respeito profundo, se aprende também a partir do momento em que se tem filhos. A vinda de uma mitã/criança independe dos pais. Ela nasce por desejo das divindades, com objetivos, para ensinar, para fazer os adultos pensarem mais. Ter filhos legitima a pessoa Mbyá para realizar tarefas de liderança ou criativas, como coordenar um grupo de cantos e danças e criar com sua ajuda novos cantos.” (YVY POTY, YVA’Á, 2012, p. 58-59).
Nhambojeroviá kyringüé nhẽ’ẽ
Nhambojeroviá kyringüé nhẽ’ẽ
Yvý ju mirim jaupity aguã
Yvý ju mirim jaupity aguã
jaupity aguã
Tendo esperança no anjo das crianças
Tendo esperança no anjo das crianças
Para alcançar a Terra sem Males
Para alcançar a Terra sem Males
O fruto da terra vai gerar alegria e harmonia.
As aprendizagens da escuta
Os mboraí/cantos e danças e todas as experiências sensoriais-cognitivas-afetivas que se descortinam como possibilidade em cada área-trama da exposição e de nossa experiência pode ensinar muito aos juruá sobre os Guarani. Mas muito podem ensinar aos juruá sobre eles mesmos, pois quando ouvimos e aprendemos com alguém diferente aprendemos muito sobre nós mesmos, sobre nossos limites, nossas surpresas, semelhanças, novidades, medos, afetos, frustrações, superações. Nessas experiências de estranhar e familiarizar uns aos outros nos encontros, a cosmo-sônica poderia ser um guia, um som vital, um pulso que conduz, que interliga e brinca com nossa curiosidade e nos faz transpor, associar e aprender.
Alguns de nós se sentirão criança no universo Guarani, na nossa, por vezes limitada, capacidade de compreender as sonoridades do povo Guarani. Ao caminhar ao lado de lideranças, mulheres e homens, das kyringüé/crianças Guarani Mbyá no sul do Brasil, ouvindo seus mboraí/cantos e danças com atenção, teremos a chance de nos mexer um pouco de uns lugares que estão mais sedimentados nas mídias e escolas do “homem branco”, as instituições eurocentradas, que tecem estruturas pouco afeitas ao diálogo e ao movimento e que têm muito a aprender com os grupos originários e – ressaltamos porque é da nossa experiência -, especialmente, com os Guarani.
Assim, compreenderemos que precisamos ter “Menos preconceito, mais índio” e que aquilo que se estuda, sistematiza e registra sobre as mba’epú nhendú e que são importantes para os Guarani Mbyá, para a constituição de sua identidade, são, ao
mesmo tempo, sons e relações dinâmicas, que ajudam a atualizar memórias, territórios e saberes sagrados e ancestrais. As tecnologias novas, como a digitalização de sonoridades, a produção de filmes (ver, por exemplo, a OSCIP Vídeo nas Aldeias) e a comunicação em diferentes mídias (ver, por exemplo, a Rádio Yandê), estão sendo incorporadas há décadas nas vidas indígenas no Brasil. Essa transformação cultural complexa envolvendo tecnologias nos modos de vida originários são, por um lado, motivo de preocupação de muitas comunidades, especialmente as pessoas de gerações mais antigas, pelo receio de haver uma interferência forte na concentração dos jovens e ocasionar afastamentos das práticas cotidianas tradicionais e dos próprios territórios a que pertencem. Mas, por outro lado, as tecnologias digitais e informacionais também são vistas por muitos grupos indígenas como recursos que podem auxiliar à valorização das manifestações culturais do grupo, de sua história e suas lutas, de seus sonhos, filosofias e cosmologias, pelas potencialidades dos meios técnicos contemporâneos de armazenamento e compartilhamento de índices culturais relevantes, como os cantos, as danças, as histórias, os valores, as formas de cuidar do corpo, das pessoas e demais seres, do planeta…
Por isso, sugerimos que se ouçam os mboraí com calma, com quietude de espírito, assim como se tente, em outros momentos, ouvir as árvores e o sol, os pássaros e o silêncio, os pequenos e os muito experientes, a água e a pedra, parentes e aliados. Ouçamos para aprender a ouvir e respirar em relação com o outro, com o orvalho, com o cosmos.
Os registros sonoros Guarani Mbyá
Os Guarani começaram a gravar CDs para as suas comunidades, mas também para fazer circular parte de suas sonoridades nos espaços de convivência com os não indígenas e outros grupos originários, na década de 1990. O primeiro álbum gravado por comunidades Guarani Mbyá no Brasil foi Memória Viva Guarani I, por grupos de cantos e danças do litoral do Rio de Janeiro e de São Paulo. No Rio Grande do Sul, também houve, nos últimos anos do século XX e primeiros do século XXI, o desejo das comunidades Guarani Mbyá de registrar suas músicas, para uma difusão interétnica de parte de seus repertórios musicais, além de atender às trocas musicais entre as próprias comunidades Guarani Mbyá. O álbum Yvy Ju (tekoá Nhundy, 2002) é considerada por Laércio uma obra de arte, não só por ser um trabalho pioneiro, mas também por ter sido feito com beleza e sabedoria. Os mboraí gravados nesses álbuns de ampla circulação (hoje em dia, também registrados em filmes, em faixas sonoras individuais e clipes) são sagrados e da esfera dos repertórios culturais que os Mbyá
permitem os juruá e outros povos originários conhecer. Outros mboraí são performatizados apenas entre os Guarani Mbyá, na opy/casa de rezas, como forma de profilaxia e cura dos parentes, como forma também de conexão social do grupo entre si e com seus antepassados, divinos e demais presenças existenciais. Esses cantos da opy são interditos aos juruá, precisam ser mantidas em segredo do mundo dos juruá, porque eles põem muito frequentemente a mercadoria na frente do sagrado e podem por vezes desrespeitar os sons e seus sentidos, por dificuldade de se concentrar e de compreendê-los.
“Os Guarani são fechados em alguns sentidos interculturais, por receio de compartilhar a sabedoria. Em especial antigamente tinham medo de compartilhar e os juruá não darem valor” – reflete Laércio nessa preparação expositiva intercultural e educativa – “mas transmitir seus cantos e danças e algumas outras práticas culturais pode alcançar o respeito” (MARIANO, 2022).
amboe kuery kova´e re ijayu va´e | Outras Referências
SOBRE O PROJETO YVY POTY E A COSMO-SÔNICA GUARANI MBYÁ
Marília Raquel Albornoz stein
Marília Raquel Albornoz stein
SOBRE OS GUARANI MBYÁ, MODO DE SER E SONORIDADES
Mônica de Andrade Arnt
Live com Mônica de Andrade Arnt
POVOS ORIGINÁRIOS NO BRASIL
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